Archives mensuelles : octobre 2015

Ronald C. Paul reçoit le Prix Ethiophile

Le premier roman de l’auteur haïtien Ronald C. Paul, Les enfants des cyclones, publié en France aux éditions Le Soupirail et que nous présentions par un article en mai dernier, a reçu le Prix Ethiophile.

Ce Prix littéraire est attribué pour la première fois cette année. « Toute parole aiguise un regard. Toute force trouve sa parole » dit L’Association Ethiophile reconnue d’utilité publique et chargée de la remise du Prix, en partenariat avec le Bin Kadi So d’Abidjan. L’Association se réunira chaque année pour couronner une oeuvre romanesque, une pièce de théâtre ou un essai francophones – Afrique, Caraïbe, Maghreb – alternativement à Paris et à Abidjan.

Un jury international composé d’Africanistes, de critiques littéraires et d’écrivains s’est réuni le 1^er octobre sous la présidence de Papa Samba Diop, Africaniste – Université Paris-Est Créteil et de Marie-José Hourantier, Vice–présidente, Africaniste – Ecole Normale Supérieure d’Abidjan et coordonnatrice du Prix à Abidjan. Henry Konan Bédié, Président de Côte d’Ivoire parrainait cette première édition. Adama Bilorou Dembele, artiste ivoirienne qui chante la tradition a offert un moment d’une rare intensité.

Les éditions Le Soupirail dirigées par Emmanuelle Moysan, dont le siège est en Normandie, est une toute jeune maison d’édition dédiée à la littérature française et étrangère, qui n’a pas encore deux ans. Son court catalogue est exigeant et l’accompagnement prodigué aux auteurs d’un grand professionnalisme. Ainsi, Ronald C. Paul invité à Paris pour recevoir son Prix Ethiophile a effectué une tournée dans la région. Il a rencontré les élèves des Lycées Malherbe de Caen et Victorine Magne de la Fondation Auteuil, à Lisieux ; présenté son roman lors de la Soirée Latitudes, à l’Espace Senghor de Verson ainsi qu’à l’Espace Louis Delgrès-Association Mémoire de l’Outremer de Nantes et reçu le public pour signatures au Salon du Livre du Mans, lors de la 25^ème heure du livre – Peuples premiers.

Les enfants des cyclones est présélectionné pour le Prix du Premier roman et des littératures contemporaines de Laval qui se tiendra à la fin du mois d’avril 2016, véritable plateforme pour la promotion de la lecture et de la littérature contemporaine auprès de tous les publics.

« La nuit abuse des heures de l’aube. Une nappe de nuages cache toutes les constellations. Même l’horloge de la cathédrale sonne quatre heures avec timidité. Le vent lui-même ne sait plus dans quel sens aller. Quelques coqs chantent mais nous savons depuis longtemps qu’ils sont fous. Dans ces minutes immobiles à force d’hésitation, Wilner et Julia sont pourtant actifs. Tout est chargé sur le bateau. Ils fixent quelques baluchons et s’en retournent vers la maison. Ils reviennent avec chacun un enfant dans les bras… » (extrait.)

Brigitte Rémer

Contact : editionslesoupirail@gmail.com – Site : www. editionslesoupirail.com (cf. www.ubiquité-cultures.fr – Rubrique Livre, édition, recherche, 6 mai 2015.)

« Le Soupirail : œil-esprit dérobé et offert, rencontre entre souffle, lumière et regard. Il est mouvance, vision, entre intérieur et extérieur. Il met en valeur l’écart qu’offre l’écriture littéraire contemporaine face au monde. Cette respiration… »

AG du Réseau français, Fondation Ana Lindh

L’assemblée générale du Réseau français de la Fondation Ana Lindh (FAL) – composé de structures de la société civile – animé par l’association Forum Femmes Méditerranée s’est tenue mercredi 14 octobre à Paris en la présence du Directeur Exécutif de la Fondation, S.E. Hatem Attalah, – nommé le 1^er mars 2015 – venu présenter la nouvelle stratégie de la Fondation. Madame Elisabeth Guigou, Présidente de la FAL, y a fait une intervention.

Les objectifs définis par le Directeur Général, pour que la FAL devienne la référence du dialogue interculturel dans la région sont d’une part de conforter ce rôle interculturel de la Fondation, d’autre part de contribuer à sa pérennisation en lui donnant plus de visibilité. Les quatre piliers de sa stratégie passent par un travail de communication, un travail sur le terrain avec la recherche de partenaires, la qualité des projets posés pour asseoir sa crédibilité et un travail à long terme à mener avec le Conseil des Gouverneurs. D’où l’importance que les quarante-deux réseaux nationaux dans les différents pays transmettent à la Fondation un retour d’informations. La synthèse des actions se résume en quatre mots, les quatre D : Démocratie, Développement, Dialogue et Diversité.

La Présidente de la FAL a insisté de son côté sur la nécessité de rendre visible les enjeux spécifiques aux pays riverains de la Méditerranée et table sur des propositions pour l’action, notamment dans les domaines de l’eau, de l’énergie, de la femme etc. En relation avec la conférence sur le climat, la COP 21 qui se tiendra à Paris au mois de décembre, elle précise que la question du climat est bien une question de guerre et de paix dans la région en termes d’enjeux économiques, culturels, sociaux, éducatifs et de vie.

Elle explique la démarche de la Fondation qui sera reçue le 15 octobre soit le lendemain de l’AG à l’Assemblée Nationale, sur le thème : Le dialogue interculturel face aux défis environnementaux, et plus particulièrement sur La coopération pour une Méditerranée durable. Elisabeth Guigou confirme par ailleurs qu’il serait souhaitable lors de cette rencontre de centrer la discussion sur un ou deux points précis, pour ne pas se perdre, ni en diluer la portée. Elle suggère d’ores et déjà la prise en compte de l’organisation de la COP 22 qui se tiendra au Maroc en 2016.

Plusieurs projets ont été présentés au cours de l’AG par différents membres du réseau dont Les Labos de Babel, association de Bretagne, qui prépare un Manuel d’éducation à la citoyenneté ; le Centre de découverte du monde marin de Nice qui œuvre sur la protection des océans ; Umarinu de Bastia dont les actions portent sur le développement durable ; l’Institut catholique de la Méditerranée de Marseille qui travaille sur la question des frontières et Forum Femmes Méditerranée qui met en exergue la place des femmes dans la région.

Au cours de cette AG on a aussi parlé de formation et du fonctionnement interne du Réseau français, de la lettre d’informations hebdomadaire publiée par le chef de file Forum Femmes Méditerranée qui d’autre part transmet les appels à projets émanant de la FAL, monte les AG et fait un important travail d’interface avec les associations du réseau ainsi qu’avec le siège de la Fondation, établi à Alexandrie.

Brigitte Rémer

Forum Femmes Méditerranée – Déléguée Générale, Chef de file du Réseau Français Anna Lindh, Esther Fouchier – 51 rue des Dominicaines 13001 Marseille – Tél: 04 91 91 14 89 – site : www.femmes-med.org

Köroglu – Fils d’aveugle ou Entre ciel et terre

Texte et mise en scène d’Ali Ihsan Kaleci, musique sous la direction d’Irfan Gürdal. Création mondiale le 22 août 2015, à Uçhisar (Turquie)

Dans un décor des plus majestueux composé de monticules d’une lave blanche érodée depuis des années, à Uçhisar région de Cappadoce en Anatolie centrale, Ali Ihsan Kaleci, auteur-metteur en scène et son équipe ont créé un ambitieux spectacle tiré de la geste de Köroglu, un classique du patrimoine épique turcophone, non daté et transmis oralement. Dix ans de travail sont à la clé de cette adaptation. Le texte-source est un vaste corpus dont l’origine se situe entre l’Azerbaïdjan, l’Anatolie et la Russie et qui a voyagé jusqu’au Japon. Dix ans de recherche pour qu’Ali Ihsan Kaleci puisse re-créer, en quatre tableaux, ce mythe éparpillé de la littérature populaire profane mi-ouïghour mi-turc, basé sur les rapsodes et la déclamation et qui a subi au fil des siècles aménagements et détournements, selon les temps du politique.

Köroglu est une épopée qui fait écho aux grands textes comme Le Mahabahrata ou Les Contes des Mille et Une Nuit, et qui rencontre l’histoire d’Abraham autant que celle d’Hercule. La scénographie du lieu n’est pas sans évoquer la carrière Boulbon d’Avignon où Peter Brook présenta jadis son long poème emblématique et sacré venant de l’Inde ancienne. Pour accéder à cet Olympe, le parcours initiatique du public participe de sa mise en condition et permet d’entrer de plein pied dans le rituel, guidé par l’intensité des feux de bois et des torches montrant la route et qui, sur le plateau sont autant de créations lumières. Avant de prendre place, le regard du public croise celui des acteurs qui se fondent, hiératiques, dans le paysage comme gardiens du temple, avant de livrer ce texte venu du fond des temps.

Côté jardin, cinq musiciens et chanteurs ponctuent l’action sous la direction du musicologue Irfan Gürdal, spécialiste des formes épiques déclamées et psalmodiées, chanteur et joueur de Saz cette sorte de luth au long manche utilisé dans la musique populaire turque et instrument de prédilection des bardes. Il est entouré de Ramin Rzayev joueur de Târ, luth à six ou sept cordes selon, composé de deux blocs de bois de mûrier évidés et parfaitement symétriques, dont la caisse a la forme de deux cœurs de tailles différentes qui se rejoignent par la pointe ; d’Anar Yusubov au kemençe, un violon à trois cordes, à la caisse de résonance arrondie et qui se tient à la verticale ; d’Ata Özer et de Sercan Ulusoy aux percussions.

Le mythe Köroglu s’est construit à partir d’un espace de vie pastorale et nomade, de pratiques guerrières et du culte du cheval. Il raconte la colère du sultan face à deux poulains qui ne lui convenaient pas et de la punition qu’il inflige à l’éleveur du troupeau, le père de Köroglu en « jetant des tisons ardents » sur ses yeux, provoquant ainsi sa cécité. Homme simple, en révolte contre les puissants, Köroglu ” c’est un nomade dans toute sa poésie plaisante et terrible, c’est le guerrier asiatique dans toute son exagération fanfaronne, c’est le brigand de la Perse dans toute sa ruse, dans toute sa férocité et dans toute son audace », disait George Sand qui avait fait une première traduction-adaptation de l’oeuvre en France, en 1843. Initié par son père au dressage des chevaux, à l’équitation et au métier des armes, Köroglu ne fait plus qu’un avec son emblématique cheval bai, nommé Kirat. « Sais-tu quelle est ton origine, tes ancêtres, ton père, qui ? Qui t’a appelé fils, l’oiseau fragile de mon âme ? » questionne le père, semant le trouble : « Un enfant dans le ventre de sa mère, Köroglu, nous l’avons appelé. En une goutte d’eau, nous l’avons lavé, nous lui avons donné une âme. Parmi les morts, une lumière qui ne se couche pas, nous lui avons donnée… »

Trois déesses s’avancent depuis le fond de scène et troublent la nuit de leurs imprécations, dans ce pays imaginaire et magique qu’est le plateau. Le glissement des pas, une gestuelle cérémonielle maîtrisée au cordeau, les tuniques et longs manteaux portés, sont autant de signes appelant le théâtre japonais. Ces vestales forment un chœur et témoignent, psalmodiant ensemble ou en écho, se répondant et conduisant la représentation dans la tragédie grecque.

Surgit le chœur des hommes qui fait cercle, dans ce même hiératisme d’inspiration soufie, vêtus de jupes de soie derwiche. « Nous sommes les Quarante. Certains ont dit, moi, je suis Elie. » L’entrée de l’oracle au visage masqué et féminin est forte. L’acteur qui exécute avec virtuosité la danse de l’éventail – habiles bruissements comme fragiles ailes d’oiseaux – se découvre : Tapa Sudana qui fut Shiva dans le Mahabahrata de Peter Brook, nous emporte dans son vocabulaire gestuel proche du kathakali. Offrandes, bâton, étole autant de symboles pour guider Köroglu qui poursuit seul son voyage initiatique en haut de la montagne Kaf. « Köroglu, fils de la lumière, voici, tu es la terre. » Son père, vieillard drapé d’or assis en retrait, en fond de scène, regarde le monde. « Je suis fatigué du monde. Voici, je m’en vais, salut à vous du ciel et de le terre… »

Dans ces parcours entremêlés de la Geste, Ali Ihsan Kaleci a fait de Köroglu une lecture rituelle, dense et généreuse, qui a la force d’une tragédie. Il donne toute son importance aux chœurs de femmes et d’hommes chorégraphiés qui se déploient avec élégance et force, guidés par d’excellents musiciens dialoguant avec le texte. Il en connaît tous les recoins puisqu’il a fait parler les archives pour en donner sa vision, en cette nouvelle version. Actrices et acteurs sont à féliciter, tous portent avec grâce et conviction cette synthèse très réussie des théâtres d’Orient.

Brigitte Rémer

Avec : Philippe Dov Cohen, Neslihan Derya Demirel, Anne Donard, Ori Gershon, Erica Letailleur, Bastien Ossart, Tapa Sudana, Martin Vaughan-Lewis et les Musiciens : Irfan Gürdal (saz, chant) – Ata Özer (percussions) – Ramin Rzayev (târ) – Sercan Ulusoy (percussions) – Anar Yusubov (kemençe).

Ce spectacle fut présenté le 22 août 2015 dans le cadre des Journées internationales de rencontre et de réflexion organisées par le CRT Saint-Blaise à Paris et Görsem Ortahisar-Turquie sous l’intitulé Contemplation Project (cf. notre article du 24 septembre 2015, rubrique Politiques culturelles). Tournée en préparation.

Le Dibbouk ou Entre deux mondes

Spectacle en français, yiddish et hébreu d’après la pièce de S. An-sky. Adaptation de Louise Moaty et Benjamin Lazar d’après la traduction du russe de Polina Petrouchina, et le travail sur la version yiddish de Marina Aleexeva-Antipov. Mise en scène de Benjamin Lazar.

C’est une pièce emblématique du théâtre yiddish. Dans la tradition juive kabbaliste le Dibbouk est un esprit, une âme damnée qui entre dans le corps d’un vivant pour expier ses péchés ; ce peut être aussi l’âme d’une victime d’injustice qui demande réparation. C’est dire que la pièce n’est pas simple à monter, elle l’est d’ailleurs rarement.

Né dans la Russie tsariste en 1863, contraint à l’exil par deux fois en raison de son engagement politique, l’auteur, Shloyme Zanvl Rappoport dit S. An-sky, s’est intéressé aux récits d’inspiration populaire et à la mémoire juive en véritable ethnologue, accompagné du compositeur Joël Engel et du plasticien Judowin. Ensemble ils ont collecté musiques, histoires, peintures, jeux et poésies. De cette recherche est né Le Dibbouk, autour de 1910. Constantin Stanislavski s’y est intéressé mais le fondateur du Théâtre d’Art de Moscou, pour plus d’authenticité aurait voulu qu’elle fût traduite en yiddish. Et le projet n’ira pas plus loin. La pièce sera répétée à Vilna en 1917, sa présentation n’aura lieu qu’en 1920 à Varsovie, après la mort de l’auteur. C’est Gaston Baty qui, pour la première fois en France la mettra en scène et la présentera au Studio des Champs-Elysées en 1928. Un film en sera tiré dix ans plus tard, réalisé par Michaël Waszynski, qui s’inscrira aussi comme gardien de la mémoire.

Benjamin Lazar s’empare à son tour de la pièce et choisit d’ouvrir le spectacle avec un long prologue. Autour d’une immense table de travail dans ce qui pourrait être une maison de prières, les douze acteurs – qui tiennent presque tous plusieurs rôles – sont rassemblés et énoncent les règles du judaïsme en se lançant des questions. « Ces questions ont été rédigées par An-Sky lui-même qui avait établi un questionnaire publié sous le titre Der Mensch, ce qui signifie L’Homme » précise le metteur en scène. Cette entrée en matière didactique, un peu lourde mais sans doute nécessaire, a un rôle d’initiation pour le spectateur profane. Il y est question de Talmud et de Mishna, des Séraphins de la Kabbale, des quatre degrés d’interprétation et des neuf rouleaux de la Torah, des six cercles de vie, de l’Arche et de la nappe aux fils d’or qui la ferme. Il y est question de croyances et de fantasmes, de mythes et de traditions.

Puis débute le récit. On annonce les fiançailles de Leye, fille de Sender, sur fond de vodka et d’ivresse, de chants et de musiques. Le père, qui lui souhaite un riche époux, n’a pas trouvé acquéreur facilement. La mère est morte et la jeune fille, élevée par une nourrice autoritaire, doit épouser celui qu’on lui désigne. Elle est pourtant éprise de Khonen, un homme de l’ombre tout aussi épris d’elle, et leurs destins semblaient prédestinés. Mais à l’annonce de ce mariage, Khonen, qui s’est réfugié dans les études talmudiques, s’écroule brutalement et meurt. C’est son esprit qui va hanter la jeune mariée et lui donner la force de braver l’ordre établi par son père. Ainsi, le jour des noces, elle se refuse à son époux, comme possédée par une force mystérieuse et surnaturelle qui l’habite. La seconde partie de la pièce repose sur la possession et l’exorcisme. Antonin Artaud en faisait le commentaire, en disant : « Dans une scène extraordinaire, Leye parle avec la voix même de l’homme qui réclame ce qui lui a été destiné, c’est-à-dire la femme, c’est-à-dire elle-même… La voix avec laquelle cet être revendiquait son bien est l’une des choses les plus terribles que j’ai entendues. »

Le père se rend chez Rebbe Azriel, exorciseur, qui tente tout pour désorceler la jeune femme et comprendre la raison de la possession. Mais l’esprit n’obtempère pas. Les deux hommes découvrent alors que Khonen est cette âme damnée qui habite Leye. Le père est convoqué en audience et doit rendre des comptes. Il comprend qu’il a brisé un serment de jeunesse. Lié d’amitié à Nissan, père de Khonen, les deux hommes s’étaient fait le serment de marier leurs enfants si leurs épouses respectives donnaient naissance l’un à une fille l’autre à un garçon. Nissan mourut avant la naissance de son fils, Sender perdit de vue la famille et oublia la promesse. Enfermé dans un cercle dessiné au sol, en tête à tête avec son passé et la promesse manquée, il se voit condamné à donner la moitié de sa fortune. Quand l’esprit enfin fut chassé au bout de la énième séance d’exorcisme, Sender convoqua le riche prétendant choisi pour reprendre la cérémonie du mariage. Mais définitivement offerte à Khonen son Elu, Leye rendit son dernier soupir.

Un travail intense qui repose sur les acteurs – l’interprétation de Louise Moaty en Leye est particulièrement forte -, une scénographie sobre avec quelques objets symboliques, des entrées et sorties par le fond de scène, des musiques judicieusement présentes, populaires et religieuses, avec des chœurs enregistrés mêlés au chant des acteurs – compositeur Aurélien Dumont, chef de chant et soliste Paul-Alexandre Dubois – telle est l’écriture scénique que propose Benjamin Lazar. Son Entre deux mondes, celui des vivants et celui des morts, ouvre sur le fantastique et dans un au-delà sans effets spéciaux, il porte avec intelligence et clarté la complexité de la pièce.

Après plusieurs spectacles s’inscrivant dans une esthétique baroque où la musique toujours occupe une place maîtresse, Benjamin Lazar s’engage avec Le Dibbouk sur les chemins complexes de la mémoire – ceux de la culture yiddish du début du XXème – et signe ici, accompagné de Louise Moaty comme collaboratrice artistique, un travail plein de questionnements.

Brigitte Rémer

Théâtre Gérard Philipe Centre Dramatique National de Saint-Denis – du 25 septembre au 17 octobre 2015. Avec : Paul-Alexandre Dubois, Simon Gauchet, Éric Houzelot, Benjamin Lazar, Anne-Guersande Ledoux, Louise Moaty, Thibault Mullot, Léna Rondé, Alexandra Rübner, Stéphane Valensi, Nicolas Vial, Pierre Vial – et les instrumentistes : Martin Bauer violes – Patrick Wibart serpent et autres instruments – Nahom Kuya cymbalum et percussions – chorégraphie Gudrun Skamletz – scénographie Adeline Caron – lumières Christophe Naillet – costumes Alain Blanchot.

En tournée : Théâtre du Beauvaisis à Beauvais, 12 et 13 novembre – Scène Nationale de Cherbourg, 19 et 20 novembre – Maison de la Culture d’Amiens, 23 au 27 novembre – Théâtre de la Foudre, Petit Quevilly CDN de Haute Normandie, 1er et 2 décembre – Théâtre Jean Vilar de Suresnes, 5 et 6 décembre – Espace Jean Legendre, Compiègne : 10 décembre – MC2, Grenoble, 9 au 13 février 2016 – Grand Théâtre/les théâtres de la Ville de Luxembourg, 16 et 17 février – La Criée à Marseille, 24 au 26 février – TNP Villeurbanne, 1er au 6 mars – Théâtre de Cornouaille/Scène Nationale de Quimper, 9 mars – Théâtre Municipal de Caen, 15

Battlefield, d’après Le Mahabharata

Texte de Peter Brook, Jean Claude Carrière et Marie Hélène Estienne. Mise en scène de Peter Brook et Marie-Hélène Estienne, au Théâtre des Bouffes du Nord, en anglais surtitré en français.

Le sol est rouge désert, comme le cadre et le fond de scène. Le Mahabharata, ce livre sacré de l’Inde et grand poème épique datant des derniers siècles av. JC relate la « Grande Geste » des Bharata. Il n’est plus cette longue chronique de neuf heures aux personnages poétiques et guerriers qui avaient captivé le public de la carrière Boulbon en 1985, lors du Festival d’Avignon. C’est aujourd’hui un tout autre travail qui est présenté, réalisé par le maître des lieux avec Marie Hélène Estienne, d’après la pièce de Jean-Claude Carrière issue du texte originel, et avec une nouvelle équipe – quatre acteurs : Carole Karemera, Jared Mc Neill, Ery Nzaramba et Sean O’Callaghan et un percussionniste, Toshi Tsuchitori dont les mains battent l’instrument avec la légèreté des ailes de papillon -. Et la magie opère tout autant.

« Le Mahabharata est une épopée, avec des héros et des dieux, des animaux fabuleux. En même temps, l’œuvre est intime. C’est-à-dire que les personnages sont vulnérables, pleins de contradictions, totalement humains » disait Peter Brook il y a une trentaine d’années. De cette épopée immense constituée de multiples micro-récits, le metteur en scène et son équipe en restituent aujourd’hui l’aspect intime et mettent en exergue la vulnérabilité des personnages.

La pièce commence par la description du champ de bataille, de manière réaliste et crue, avec ses milliers de morts, à la fin d’une guerre fratricide opposant deux branches d’une famille royale : les cent frères Kauravas à leurs cinq cousins, les Pandavas, guidés par l’aîné, Yudishtira. « Les femmes cherchent leurs maris » constate-t-on et nombre de morts ne recevront pas le rite funéraire qui leur est dû.

Dans ce paysage après la bataille, la révélation de Kunti, la mère, à son fils Yudishtira, le glace : Karna, l’ennemi de toujours, tué pendant le combat, était de sang royal : Surya, dieu soleil, était son père, mais cette naissance hors mariage mettant la mère en difficulté, l’enfant fut déposé sur le Gange avant d’être recueilli par un charretier qui le nomma Karna et l’éleva comme son fils. Poursuivant ses aveux, elle se nomme comme étant cette mère ayant abandonné ce fils, au fil de l’eau. Puis elle ajoute, en référence à cette guerre fratricide : « Il t’a laissé gagner. » Le choc est grand pour Yudishtira meurtrier de son frère sans le savoir, qui s’exclame, brisé : « Cette victoire est une défaite ! » Et il décide de partir cacher sa honte au coeur de la forêt. Mais sa mère l’implore et lui demande de gouverner : « Non ! Qui peut sauver le monde ? Toi… On a besoin d’un roi juste et généreux… La terre a besoin de toi pour retrouver son harmonie… Yudishtira, protège ton peuple, protège les pauvres… La vie a des milliers d’yeux. »

S’ensuivent une succession de narrations comme autant de contes, paraboles porteuses de signes et de messages, métaphores et récits remontant le temps jusqu’à l’enfance : Le chasseur et le serpent évoque le surnaturel par l’intermédiaire de Yama, dieu de la mort ; L’histoire du faucon et du pigeon place le Roi dans la balance de la Justice – « Le bonheur n’existe pas, même au Paradis. » Le ver de terre craignant d’être écrasé, pose un fond de discours philosophique. Krishna ainsi que les divinités du Gange apparaissent, les cris de deuil retentissent, Kunti, mère de Yudishtira, repart vers le fleuve : « Kunti, oublie ton chagrin. »

Lui, proche de Dharma le Sage, symbole de la Justice, revêt le manteau rouge, porte le bâton prophétique et fait des sacrifices comme le veut la tradition. « Le Destin nous gouverne tous » lui disait sa mère. Il suit ses conseils et redistribue ses richesses – offrant couvertures et bâtons au public – donne son or aux pauvres, et change la Loi. Pendant le règne de Yudishtira, le peuple fut heureux, dit-on.

Le vieux roi Dritarashtra, qui vient de perdre tous ses fils, et son neveu, et que Yudishtira appelle tendrement Father, est écrasé de chagrin, tous deux sont animés du même remord. Au solstice, le vieil homme décide de partir sur les routes, à la recherche de la mort : « Je vais me libérer de mon corps.. » dit-il. Kunti l’accompagne espérant le repentir. « Je veux la paix dans mon cœur… Laisse mon esprit être libre… » La consultation de l’oracle et la recherche de vérité placent les acteurs à tour de rôle, en position de conteur et de narrateur. Un châle rouge, un jaune, suggèrent. Le fond de scène s’embrase, incendie dans la forêt. Et quand Yudishtira les retrouve, chacun a ses visions : « Laisse-nous. Va accomplir ton devoir en ville ». L’aveugle voit ses fils guéris, Kunti évoque Karna et les autres : « Je les vois retourner au fleuve »…

Une vingtaine d’années plus tard et après la mort des anciens, des présages semblent porteurs de danger – la guerre est arrivée et arrivera encore – et la peur s’installe. Nouvelle parabole : sous un figuier, un garçon assis, qui avale le conteur. « J’ai vu des planètes, des galaxies… J’ai marché dans son ventre… Suis entré par la bouche puis en fus expulsé… Et tous deux devisent : « J’espère que tu t’es bien reposé. »

Le geste théâtral est ici épuré et permet d’aller à l’essentiel, la recherche de vérité, porté par des acteurs conteurs dirigés avec le talent Peter Brook et sa signature, semblable à nulle autre. Et cette guerre fratricide n’est pas d’un autre temps, elle nous place au cœur de l’actualité dans notre aujourd’hui tourmenté.

Brigitte Rémer

D’après Le Mahabharata et la pièce de Jean-Claude Carrière – Adaptation et mise en scène Peter Brook et Marie-Hélène Estienne – Musique Toshi Tsuchitori – Costumes Oria Puppo – Lumières Philippe Vialatte – Avec Carole Karemera, Jared Mc Neill, Ery Nzaramba et Sean O’Callaghan.

Théâtre des Bouffes du Nord, 37 bis Boulevard de La Chapelle, 75010. Paris – Tél. : 01 46 07 34 50 – www.bouffesdunord.com – Jusqu’au 17 octobre 2015

Andreas, d’après Le Chemin de Damas

Créé au Cloître des Célestins lors du dernier Festival d’Avignon, présenté à La Commune – CDN d’Aubervilliers dans le cadre du Festival d’Automne, Andreas a pour source la première partie du Chemin de Damas d’August Strindberg, adaptée, traduite et mise en scène par Jonathan Châtel.

Strindberg écrit cette première partie à Paris en 1897, après une grave crise existentielle qui fait basculer sa vie, et qu’il relate dans Inferno, chambre d’écho de ses souffrances. Dix ans plus tôt il avait écrit un réquisitoire d’une rare violence contre la femme dont il se séparait, Le Plaidoyer d’un fou, « livre interdit » auquel vraisemblablement il fait allusion dans son Chemin de Damas. La rédaction de la seconde partie de la pièce a suivi de près la première, puis une troisième éditée en 1904, qui parle de renoncement et de résignation menant L’Inconnu à se réfugier dans un cloître – le Prieur lui demandant : « Qu’es-tu venu chercher ici ?… La paix ?… Mais puisque la vie n’est qu’une lutte, comment espères-tu trouver la paix parmi les vivants ? ». Les premières pièces de Strindberg – Père, Mademoiselle Julie ou Créanciers – d’un style plus naturaliste, permettaient le dialogue et la confrontation, Le Chemin de Damas relève plutôt du monologue et de l’expression d’un chaos intérieur.

Le Chemin de Damas – Andreas aujourd’hui, met aux prises un homme usé et seul face à lui-même et à sa vie défaite, face à des hallucinations, à la folie qui le guette, à des puissances obscures qui le guident. Blessé et révolté de toujours, l’Inconnu, alias Andreas reconnaît : « J’ai grandi le poing contre le ciel… » Dans ce fondu enchaîné de rêves avortés et d’une grande solitude nourrie d’errance et d’égarements, sa rencontre avec La Dame, alias Ingeborg, alias Eve à son image, le fait espérer. Ecrivain maudit, il superpose son monde virtuel au monde réel et dévisse dans les abîmes de la littérature : « Ecrivain, tu travestis la réalité… » dit-il. Son dernier ouvrage est anathème, il en interdit lecture à La Dame qui prête serment, et l’entraîne dans sa fuite en avant.

Malédiction, perte de réalité, crises, apparitions, jeux de rêves et dédoublements forment les sinuosités du parcours sur lequel les deux protagonistes s’engagent. Elle, donne sa confiance et quitte la maison familiale et son époux Loup-Garou, médecin de son état. Lui, parle d’amnésie, de possession par les trolls et de Lucifer, construisant ses apparitions et ses visions : rencontre avec le Mendiant, mi-confesseur mi-tentateur ; refuge chez les parents de la Dame bercés de religion, évoquant le bien le mal, la culpabilité et la réparation dans un rapport troublant au double, car Nathalie Richard, magnifique actrice interprétant La Dame, tient aussi le rôle de La Mère ; suspicion autour des fleurs dont il connaît langage et vertus – la rose de Noël, mandragore soignant la folie, serait en fait synonyme de méchanceté et de calomnie – paranoïa face au monde et isolement momentané dans un asile du Bon Secours. L’auteur se plaît à troubler lecteur et spectateur en ces effets de kaléidoscope, jeux de miroirs et de dédoublements.

« Strindberg ne donne-t-il pas aux lecteurs du Chemin de Damas l’impression d’avoir pressenti les grands thèmes de la doctrine freudienne ? N’a-t-il pas, à l’avance, créé la forme de drame qui convenait le mieux pour l’ère de la psychanalyse ? Son théâtre du rêve n’introduit-il pas d’emblée dans le domaine du subconscient ? » s’interrogent, dans la Préface du Chemin de Damas, Maurice Gravier et Alfred Jolivet, talentueux analystes de Strindberg. L’Inconnu, superbement interprété par Thierry Raynaud dans une recherche d’absolu, est cet autre fragile et habité. Mais il ne se retourne pas, comme le voudrait La Bible dans son retournement de Saul sur le chemin de Damas et lutte contre ses démons, jouant avec les limites : « Pourquoi tout revient-il ? J’ai vu défiler ma vie : l’enfance, l’adolescence… »

Le propos de Strindberg est magnifiquement servi dans cette mise en scène dépouillée, intime et pleine d’intensité : à peine quelques éléments de construction symbolisent différents espaces ; des portes coulissantes en fond de scène, discrètement réfléchissantes, permettent l’effleurement de quelques reflets et oeuvrent à la démultiplication des personnages, jusqu’aux silhouettes finales qui s’estompent, à la fin du spectacle. Artiste associé à la Commune CDN d’Aubervilliers, Jonathan Châtel d’origine franco-norvégienne avait été remarqué avec Petit Eyolf traduit et adapté d’après Ibsen. Avec Strinberg aujourd’hui, il entre dans une même démarche, traduit, adapte et met en scène, dirige les acteurs avec finesse et intensité et laisse le spectateur avec cette impression que décrivait si bien S.I. Witkiewicz : « En sortant du théâtre on doit avoir l’impression de s’éveiller de quelque sommeil bizarre dans lequel les choses les plus ordinaires avaient le charme étrange, impénétrable, caractéristique du rêve et qui ne peut se comparer à rien d’autre. » Du grand art !

Brigitte Rémer

Avec Thierry Raynaud, L’Inconnu – Nathalie Richard, La Dame, La Mère – Pierre Baux, Le Médecin, Le Mendiant, Le Vieillard – Pauline Acquart La Fille, La Religieuse – Collaboration artistique Sandrine Le Pors – Assistant à la mise en scène Enzo Giacomazzi – Scénographie Gaspard Pinta – Lumière Marie-Christine Soma – Costumes Fanny Brouste – Musique Étienne Bonhomme.

La Commune Centre Dramatique National d’Aubervilliers www.lacommune-aubervilliers.fr – Tél. : 01 48 33 16 16 et www.festival-automne.com – Tél. : 01 53 45 17 17 – Jusqu’au 15 octobre 2015

Le Réformateur, de Thomas Bernhard

Texte traduit par Michel Nebenzahl, mis en scène par André Engel, interprété par Serge Merlin et Ruth Orthmann.

L’œuvre de Thomas Bernhard (1931-1989) s’inscrit sur le versant de la provocation, du cynisme et des frontières entre la vie et la mort, son parcours en filigrane. L’auteur nourrit un ardent sentiment d’amour-haine envers son pays, l’Autriche, et envers les autres, son écriture pour Manifeste.

Publié en 1979 en Allemagne, Le Réformateur est le lieu de l’ironie et de la fureur de vivre – ou de sa difficulté – que traduit ici Serge Merlin avec une excessive virtuosité. La pièce avait été créée en 1991 par André Engel, pour et avec l’acteur, elle est aujourd’hui reprise en sa même configuration scénographique : un intérieur bourgeois avec fenêtre sur jardin, un fauteuil Voltaire sur une estrade tel un trône au fond duquel l’acteur se blottit, drapé dans sa détestation des autres et sa misogynie. A ses côtés une femme, mi-servante mi-compagne, quasi muette et désaveu de tous ses instants, qui surgit de son office et obtempère à ses moindres désirs : victime et bourreau, ou grand simulacre ? « Ferme la fenêtre, je hais les gazouillis… » dit-il en distributeur d’ordres et faiseur de désordre.

La pièce se déroule au moment où le Réformateur embéquillé se prépare à recevoir le titre de Docteur Honoris Causa, pour son Traité de la Réforme du monde et fait semblant de s’y préparer, mettant les petits plats dans les grands. Le Recteur de la Chaire de la Ville de Francfort soi-même doit venir le lui remettre à domicile. « Je veux les réduire à néant et ils me distinguent pour cela ! » remarque-t-il avec une pointe de fierté et une grande causticité. Entre le quotidien, dont la monotonie le lasse et qu’il essaie de tromper par la rédaction de savants menus plein de nouilles et d’œufs à la coque jamais à point, et la mise en scène de l’événement dont il se moque éperdument, son titre Honoris Causa, il rugit, vocifère et envahit la scène à la manière des atrabilaires de Molière : « Je suis un monstre irréformable… » clame-t-il, passant du coq à l’âne avec vélocité autant qu’avec férocité.

Du lavement des pieds au tricot d’un passe-montagne à quatre aiguilles et de la partie de cartes au piège à rat, l’univers du Réformateur oscille de conformisme à outrance, à non-conformisme débridé. « Nous aimons notre vie et nous la haïssons. » Entre mégalo et délire de persécution, ses apartés vont au poisson rouge, son confident. Et quand ladite cérémonie se tient, après l’arrivée protocolaire d’un Chancelier en perruque et jabot, la rencontre vire au fiasco et au pugilat, les insultes fusent et le diplôme Honoris Causa finit en miettes.

L’histoire de cette tragi-comédie, plus comédie que tragédie en cette version Engel-Merlin, se ferme sur une belle image de la servante à la fenêtre façon Vermeer qui bascule dans le vide suite à la dernière provocation de son Réformateur et maître, grand cabotin devant l’éternel, qui pourra délirer seul encore longtemps, sur la réforme du monde.

Brigitte Rémer

Avec Serge Merlin – Ruth Orthmann – Gilles Kneusé – Nicolas Danemans – Thomas Lourié – mise en scène André Engel, assisté de Ruth Orthmann – décors Nicky Rieti – costumes Chantal de la Coste – lumières André Diot – son Pipo Gomes – Le texte est publié aux éditions de l’Arche.

Théâtre de l’œuvre, 55, rue de Clichy, 75009 – Jusqu’au 11 octobre – Tél. : 01 44 53 88 80 – www.theatredeloeuvre.

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